Воскресенье, 04.12.2016, 17:16
Высшее образование
Приветствую Вас Гость | RSS
Поиск по сайту


Главная » Статьи » История. Философия

ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ И ПРАКТИЧЕСКОЕ В ФИЛОСОФИИ

К.А.Шпека. Вестник Челябинского государственного университета. 2016. № 3 (385). Философские науки. Вып. 39. С. 7-12.

ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ И ПРАКТИЧЕСКОЕ В ФИЛОСОФИИ

Отражена попытка определить место философии в структуре общественного сознания с точки зрения ее функциональной значимости. В этой связи автор исследует специфику предмета философии, основываясь на диалектико-материалистической методологии.

Представлены четыре основные формы проявления диалектического единства между человеком и природой. В свете этого автор говорит о своеобразии структуры философии как особой системы знаний и ценностей, а также о своеобразии философии, исходя из праксеологи- ческих предпосылок знания человека об окружающем мире и о себе. Философия может проникнуть в мир только в рамках определенной культуры и практики. Общественные предпосылки развития философии проявляются потребностями идеологии, между которыми существует диалектическое единство.

Ключевые слова: философия, практика, онтология, гносеология, аксиология, ценности, культура, идеология.

 
Вопрос о сущности и назначении философии, на первый взгляд, может показаться тривиальным, не содержащим в себе никакой познавательной проблематики. Казалось бы, за свою многотысячелетнюю историю философия определилась со своей предметной областью и прочно заняла свое место в структуре общественного сознания. Но вот вопрос о практическом значении философии, связанный с функционированием философии как общественного явления, по-прежнему превращает ее в хромую лошадь.

Особенно отчетливо это наблюдается в наши времена, когда прагматизм потребительского мировоззрения, основанного на ценностях личной выгоды и удовлетворения, прежде всего, материальных потребностей, затмевает ценности высшего порядка. Ощущение этого состояния философии переживают представители той части общественности, которая напрямую связана с функционированием и развитием философии - научно-педагогическими кадрами высшей школы. С окончанием советского периода отечественной истории идеологическая догматика марксизма-ленинизма канула в лету. Более того, действующая Конституция напрямую гласит, что в стране нет и не должно быть господствующей идеологии (на наш взгляд, такая норма, прописанная в основном законе государства, это и есть господствующая идеология). Казалось бы, такая политическая обстановка благоприятствует развитию или, по крайней мере, создаёт благоприятные предпосылки для развития существующих и появления новых философских систем взглядов на мир. Однако реальность такова, что приходится признать отсутствие интереса со стороны общественности к философии как фундаментальному основанию, концептуальному каркасу духовной сферы жизни общества, тому каркасу, который конституирует сверхчувственное в некое целое, приводящее взаимоотношения людей к единому знаменателю в виде более или менее схожей системы взглядов на окружающую действительность. Ту самую действительность, которая противостоит человеку с момента его рождения, но без которой он не в силах просто существовать.

Здесь то, что называется действительностью, нужно понимать в широком смысле: это и природа как естественная среда обитания, и общество как совокупность индивидов, связанных друг с другом различными отношениями. Общество находится в противоречии с природой, что придает им внутренне напряженное единство. Люди находятся в противоречии друг с другом, а также с общественными явлениями и нормами. В этом клубке противоречий, который представляет собой огромный комплекс познавательных проблем, не вызывает сомнения один факт - существование человека отличается деятельным, практическим характером. Человечество преобразует окружающий мир, создавая особый тип реальности, так называемую вторую природу, цивилизацию и культуру. В лоне культуры и возникает философия, она живет и изменяется вместе с культурой. Последняя есть «выжимка» человека в его формальном смысле, человека как родовой сущности, как человечества. Философия неразрывно связана с человеком, процесс филогенеза подразумевает под собой и становление культуры. Любое духовное явление и его функционирование в обществе неслучайно, для возникновения такого явления нужна потребность общества в нём, эта нужда и представляет собой ту необходимость, которая приводит к появлению философии. Значит, какая-то доля прагматизма в философии как общественном явлении может присутствовать.

Для того, чтобы ответить на вопрос, какова эта доля и что под ней понимать, нужно обрисовать предметную область философии как особого типа знания. В этой связи мы разделяем точку зрения, в соответствии с которой философия имеет дело, прежде всего, с мировоззрением. На взгляд автора, нет особой нужды проводить детальный анализ этого понятия, ограничимся утверждением, в соответствии с которым мировоззрение - совокупность всех взглядов человека на мир (в виде знаний, оценок, ценностей, образов и символов и т. д.), на его место в этом мире. Но одной констатацией своего пребывания в мире, в качестве простой природной и социальной данности, человек не ограничивается. Человек помимо названных вопросов, сквозь ответы на которые формируется мировоззрение, пытается обнаружить свое должное место в мире: какое место я должен занимать здесь, для чего я здесь? Вот основная мировоззренческая проблема, порожденная диалектическим единством тех противоречий, которые были названы выше. Ответы на эти трудные вопросы служат целеполагающим мотивом для человека как философствующего субъекта. Какое место занимает философия в системе мировоззренческих ориентиров, какую роль играет при решении мировоззренческих проблем? Обратим внимание на тот факт, что в центре мировоззренческих поисков всегда находится человек как существо вопрошающее, а не как биологическая (тем более, физическая) единица. Человек как переживающий тяготы и невзгоды своего существования. Разумеется, такое вопрошание возможно только при условии осознанности своего отличия от окружающего мира. Итак, схематически мировоззренческий спектр познавательных проблем можно изобразить в виде двух окружностей - большой и вписанной в нее малой. Большая окружность - визуализация той материальной компоненты мира, которую принято обозначать как объективная реальность или, иначе, природа. Малая окружность - человек со всеми богатствами своего духовного мира (экзистенциальные состояния, знания, духовные потребности и т. д.). Это субъективная реальность. Она относительно независима от объективной реальности. Между этими двумя видами реальности присутствует тесное диалектическое единство. На мой взгляд, можно говорить о нескольких проявлениях этого единства. Прежде всего, это проявляется в факте существования и того, и другого. Оба типа реальности есть сущие. Получается, что языковая единица в виде глагола связки «есть» выражает изначальную, фундаментальную основу, на которой находятся оба этих вида реальности. Но при этом в своем единстве они различны, прежде всего, в том смысле, что сущее атрибутируется простанственно-временными характеристиками, которые в свою очередь фиксируют длительность сущего, его изменчивость, т. е. движение. Преходящий характер сущего, пожалуй, есть исходная точка, с которой берет свое начало мировоззренческое вопрошание. Среди всего многообразия преходящих объектов вопрошающий разум стремится найти нечто устойчивое, неизменное. Но в пределах большой окружности, на эмпирическом уровне, этого нет. В пределах малой окружности для преодоления этого отсутствия возникает понятие бытия. При этом не следует забывать, что всякая мысль - опосредованное отражение материального бытия. Поэтому при помощи понятия бытия фиксируется, прежде всего, некая устойчивость природных явлений в виде закономерностей природы. Поэтому обратная сторона духовности находится в природе. Так проявляется первая форма диалектического единства между большой и малой окружностью. Это единство - бытие того и другого, которое внутренне противоречиво, что находит свое воплощение опять-таки в противоречии между бытием и существованием. Ни один предмет из сферы сущего не есть само бытие, но лишь форма его проявления, через которое оно раскрывается перед человеком в процессе познания и других форм деятельности. Так мы подходим ко второй форме проявления диалектического единства, к процессу познания. Вопрошая о бытии, человек уже подспудно актуализирует познавательную проблему. Он выступает здесь как субъект познания, возвышаясь над уровнем повседневного обыденного сознания. Это вопрошание - исходная точка философского познания. При этом основная задача этого познания - обнаружение формального (существенного, устойчивого) во всем многообразии единичностей природы.

«Процесс образования понятий есть процесс отвлечения от ряда второстепенных признаков или свойств предмета. Абстрактное мышление путем логической операции отвлечения и обобщения извлекает из реально существующих вещей то, что составляет их сущность. Мысль человека не должна оставаться общей и пустой, она должна быть конкретной, проникающей в сущность вещей. Таким образом, процесс образования понятия о предмете есть процесс отбрасывания деталей, т. е. второстепенных моментов предмета, и обнаружения или раскрытия сущности, т. е. главного, решающего в нем» [4. С. 43]. Познание с его формализацией эмпирических данных представляет собой интеллигибельную связующую нить между большой и малой окружностью. Здесь обнаруживает себя онто-гносеологическая плоскость основного вопроса философии с точки зрения марксизма.

Но вопрошание (в данном случае - познание), стремящееся к обнаружению формы изучаемого объекта, не может актуализироваться в сознании человека, сознающего в той или иной степени свое отличие от окружающего мира, не испытав предварительно воздействие со стороны стихийных материальных сил. Автор имеет в виду практику как чувственно-предметную деятельность человека, направленную на преобразование окружающей среды. Древнего человека, пожалуй, в большей степени тревожило чувство голода и иные насущные потребности, нежели онтологическая и гносеологическая проблематика. Поэтому практика есть также фундаментальная связующая нить между двумя окружностями, но она может осуществляться неосознанно, иррационально. В то же время, преобразуя окружающий мир, человек испытывает и обратное воздействие со стороны объективных результатов осуществленных им же преобразований, изменяясь как в морфологическом, так и в духовном отношениях. Практическая деятельность - это своеобразное проявление диалектического единства между объективной и субъективной реальностью, единство внутренне противоречивое, что придает соотношению природы и человека более напряженный, динамичный характер. В этой связи упомянем о расхожем среди научно-философской общественности тезисе: практика - источник и цель познания, причем в независимости о того, к какой сфере сущего относятся вопросы, поставленные человеком как познающего субъекта. «Когда человек воспринимает предметы и явления, то он уже имеет определенный запас знаний в виде представлений и понятий, которые выступают как предпосылка процесса познания, хотя на самом деле они являются результатом истории познания и практики. <...> Способность понимать воспринимаемое вырабатывается в процессе практической деятельности» [4. С. 31].

Практическое отношение человека к природе приводит к появлению цивилизации и тесно связанной с ней культуры как системы особого рода - исторически обусловленных - ценностей. Ценностный аспект единства субъективной и объективной реальностей представляет собой культурную, духовную оболочку практики.

Культура в таком смысле - продукт деятельности человека и общества в целом по созданию ценностей и иерархии этих ценностей, которая диктуется спецификой общественных отношений определенной эпохи.

Ценности поэтому невозможны вне общества, так же как невозможно существование вне общества самого человека с тем, чтобы стать таковым в полном смысле этого слова, т. е. обрести свою сущность как субъекта творческой деятельности, через которую и при которой он становится воплощением своей родовой сущности.

Ценности также представляют собой своеобразные кирпичики, строительный материал, конституирующий любой тип мировоззрения, традиционно выделяемых в литературе: мифологический, религиозный, художественно- эстетический, обыденно-повседневный (практически-повседневный), научный. Ценностная нагрузка присутствует во всех из этих типов мировоззрения. Но, на наш взгляд, существенной чертой, присущей всем названным типам, которая одновременно отличает их от философского, является отсутствие рефлексивной составляющей, под которой следует понимать процесс теоретической объективации сознания в качестве познавательного проблемного поля. «Получая возможность рассматривать объектное сознание как бы со стороны, сознание как субъект рефлексии оказывается в состоянии сделать объектом своего рассмотрения и отношение объектного сознания к объекту этого последнего. Прибегая к словосочетанию "объектное сознание", мы хотим подчеркнуть не только то, что сознание есть объект внимания рефлектирующего субъекта, но также и то, что оно в качестве сознания является интенциональным, т. е. само тоже направлено на собственный объект» [1]. Так вот, отношение сознания как сознания интенционального к его собственному объекту тоже может быть в поле зрения субъекта рефлексии» [1]. На основании всего сказанного можно придти к выводу о том, что специфика философии как общественного явления заключается в ее предметной области, в качестве которого выступает обозначенное диалектическое единство субъективной и объективной реальностей в четырех основных аспектах его проявления. Сама же философия как творческий вид деятельности представляет собой теоретическое конструирование определенной системы взглядов человека на все, что вне его, и свое отношение к этому.

Поэтому для философии между человеком и окружающим его миром всегда существует некий посредник в виде теоретических конструкций, обобщающих познавательное, практическое и ценностное отношение человека к миру при помощи отвлеченных до предельной крайности понятий. Поэтому по-прежнему есть основания принимать точку зрения Ф. Энгельса на суть философской проблематики, через которую во многом раскрывается и суть самой философии: «Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии, есть вопрос об отношении философии к бытию. <.. .> Вопрос об отношении мышления к бытию имеет еще и другую сторону: как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру. <...> На философском языке этот вопрос называется вопросом о тождестве бытия и мышления» [5. С. 31, 33, 34]. Однако искомое единство, воплощенное в предельно абстрактных понятиях, окончательно достигнуто быть не может, т. к. природа бесконечна, поэтому бесконечны по своему содержанию и философские понятия, а соответственно, и системы взглядов, основанные на этих понятиях, которые, по сути, являются исторически обусловленными попытками вскрыть более полно их содержание. Все многообразие философских учений, вращающихся в рамках одной проблематики, лишний раз подчеркивает бесконечность данного процесса, процесса теоретического конструирования систем взглядов на мир в контексте решения мировоззренческих вопросов. «Совершенная неправда, что великие умы имели одинаковые суждения о бытии и о человеке. Доказательство этого выводят из той веры, что гении ближе стоят к сущности мира и, следовательно, должны правильнее, т. е. однообразнее говорить, что он такое. Гении, однако, имели индивидуальные взгляды, и, проникая в сущее, они глубже должны были противоречить друг другу» [3. С. 219]. Философия поэтому является творческим видом деятельности в том смысле, что она создает определенную теоретическую схему, объясняющую мир, но не создает этот мир, который существует как данность, как материальная предпосылка или условие возникновения теоретической схемы сквозь призму субъективности, субъективного разума.

Однако стоит ли в таком случае говорить о том, что человек как субъект теоретического творчества может выступать и в качестве субъекта практического творчества в смысле преобразования окружающей действительности? Практика как чувственно-предметная деятельность человека - одна из его сущностных черт.

Но нуждается ли она как атрибут бытия человека в философии? Ведь она выступает в качестве связующей нити между природой и человеком, прежде всего, как существом физиологическим. Для практики первобытного человека не требовалось философской рефлексии, т. к. изначальным побудительным мотивом для него как существа практического являлись материальные потребности, необходимость удовлетворения которых служила фундаментом для формирования и укрепления социальных отношений, в широкой сети которых человек и становится человеком как в филогенетическом, так и в онтогенетическом смыслах. Соответственно, философия осмысливает отношение человека к миру в свете вновь создаваемых предметов и процессов наличного бытия, являющихся объективацией его общественной сущности.

Человек как существо практическое и человек как существо мыслящее (как обладатель субъективного разума) представляет собой порождение определенных социальных условий, точнее, общественных отношений, обладающих историческим характером. Поэтому практическое и теоретическое отношение к миру всегда социально обусловлено. Наиболее резко мировоззренческие вопросы и потребность в их философском разрешении возникают в кризисные исторические моменты, когда происходит ломка сложившихся и устоявшихся общественных отношений с определенным содержанием всех форм общественного сознания, которые в совокупности представляют собой культуру того или иного общества. Обширная вариативность философских систем, отличающихся отрицательным отношением к рациональному анализу сущего, символизирует собой крайнюю степень общественной нестабильности и может свидетельствовать только о ней, т. е. в такой ситуации происходит размывание границ предмета философии, связанное с выходом практического взаимодействия человека и окружающего мира из границ существующего теоретического объяснения мира.

Устоявшееся наполнение категорий перестает адекватно отражать материальную действительность (к которой мы относим и общественные отношения) в качестве ее диалектической, т. е. относительно автономной противоположности. Теоретический вакуум при разрешении мировоззренческих вопросов в таком случае заполняется иными способами объяснения мира, направленными на обнаружение единства в многообразии, в первую очередь, такими, как мифология и религия. Философия при этом вынужденно замыкается в границах метафизического разрыва субъективной и объективной реальности, замыкаясь на сознании как явлении, утратившем диалектическую взаимосвязь с объектом своей направленности. Общественные процессы в таком случае подчас не поддаются строгому рациональному объяснению. В этом смысле философия не способна преобразовать мир, как о том писал К. Маркс [5. С. 108], не способна хотя бы потому, что «отношения базисные складываются независимо от сознания» [2. С. 13].

Но философия способна изменить сознание, воспринимающее этот мир, изменить на основе теоретического рассмотрения исторически своеобразных форм проявления диалектического единства между человеком и природой, выступая, таким образом, в качестве теоретически обоснованного мировоззрения, основанного на предельно отвлеченных понятиях, направленных на решение основного вопроса философии. Однако философия может выполнять и преобразующую функцию, но только в качестве составляющей какой-либо идеологии, потребность в которой социально обусловлена. Философские утверждения именно как идеологемы в составе определенной идеологии могут и, пожалуй, должны выполнять преобразующую функцию. Но сведение философии к идеологии сужает ее предмет и превращает в средство политической борьбы, что приводит к утрате ее всеобщего характера, т. к. ограничивает предмет философии рамками одной из названных выше окружностей. Поэтому следует говорить о том, что идеология создает своего рода препятствие для развития философии, но это препятствие в то же время есть и необходимое условие ее развития в качестве диалектической противоположности. Противоречие между ними заключается в стремлении идеологии поглотить философию и включить ее в процесс активного воздействия на общественные процессы. Философия же стремится к самобытности в качестве духовного явления и представляет собой своеобразный теоретический фундамент для какой-либо идеологии.

Все сказанное позволяет сделать вывод о том, что философия представляет собой теоретически обоснованное мировоззрение, сформированное на основе решения вопроса о соотношении природы и мышления, который является теоретической оболочкой, содержащей в себе осмысление основных форм проявления диалектического единства между субъективной и объективной реальностями. Основополагающим значением для этого является практика в качестве необходимого условия единства бытия и мышления. В этом случае залог практического успеха философии в смысле ее практической востребованности заключается в диалектическом (противоречивом) взаимодействии с иными формами общественного сознания. На наш взгляд, одной из таких форм является гуманитарная наука в тех видопроявлениях, которые наиболее идеологичны по своему характеру. Поэтому успех развития или функционирования философии зависит от потребности в ней самого общества.

Список литературы

1. Горан, В. Философия. Что это такое? / В. Горан. - URL: http://www/HbelH/works/goran.htm
2. Келле, В. Общественное сознание и его формы / Келле В., Ковальзон М. - М., 1963. - 53 с.
3. Ницше, Ф. Утренняя заря / Ф. Ницше. - Свердловск, 1991. - 303 с.
4. Хасхачих, Ф. И. О познаваемости мира / Ф. И. Хасхачих. - М., 1950. - 94 с.
5. Энгельс, Ф. Людвиг Фейрбах и конец немецкой классической философии / Ф. Энгельс - М., 1989. - 127 с.

Вестник Челябинского государственного университета. 2016. № 3 (385).
Философские науки. Вып. 39.

Категория: История. Философия | Добавил: x5443 (25.10.2016)
Просмотров: 15 | Теги: философия | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
...




Copyright MyCorp © 2016