Вторник, 20.08.2019, 04:39
Высшее образование
Приветствую Вас Гость | RSS
Поиск по сайту



Главная » Статьи » История. Философия

ЦЕРКОВНО-ГОСУДАРСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ В РОССИИ В ПЕРИОД 40-х годов ХХ — НАЧАЛА XXI ВЕКА

 Е. А. Полякова, доктор исторических наук, доцент, проректор по научной работе и международным связям Алтайского государственного института культуры

ЦЕРКОВНО-ГОСУДАРСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ В РОССИИ В ПЕРИОД 40-х годов ХХ — НАЧАЛА XXI ВЕКА

Социально-политическая ситуация, сложившаяся в России в годы Великой Отечественной войны, повлияла на изменение государственной политики в отношении Русской православной церкви и привела к либерализации церковной жизни, выразившейся в восстановлении патриаршества, открытии храмов и монастырей, духовных академий. В 1950-е годы либерализм в церковно-государственных отношениях сменился ожесточённым волюнтаризмом. Положительная динамика во взаимоотношениях церкви и государства стала просматриваться с началом постсоветского этапа отечественной истории. Социальные проблемы переходного периода обусловили возрождение интереса к религии как институту, сохраняющему моральную и духовно-эмоциональную сферу личности. Вступление в силу закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» (1990) и принятие Русской православной церковью ряда нормативных документов положительным образом сказались на взаимодействии церковной и государственной власти в вопросах образования, воспитания и просвещения. В начале XXI века в России началось возрождение религиозного сознания и церковной жизни, восстановление единой системы религиозного образования, введение богословских дисциплин в учебные программы светских образовательных учреждений, популяризация православной культуры средствами учреждений культуры посредством регулярного проведения музейных выставок религиозного характера, что позволяет говорить о ренессансе православия и стабилизации церковно-государственных отношений.

Ключебые слова: церковно-государственные отношения, православие, религиозное образование, музейные выставки религиозной тематики.

 

С началом советского периода отечественной истории происходит изменение мировоззренческой парадигмы. На смену религиозной идеологии приходит коммунистическая. Одним из первых постановлений советской власти стал Декрет Совета народных комиссаров РСФСР 1918 года «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», обусловивший утверждение антирелигиозной доктрины советского социума. Первые прецеденты изменения государственной политики в отношении Русской православной церкви пришлись на годы Великой Отечественной войны и послевоенный период ввиду её подчёркнуто патриотической антифашистской позиции. Немаловажную роль также сыграла международная политика, требовавшая «встроить церковь» «как традиционный общественный институт» и «хранительницу национального прошлого» в военную и послевоенную государственную систему [15]. Союзники обязательным условием открытия Второго фронта определили либерализацию церковной жизни в СССР. По этой причине в ночь с 4 на 5 сентября 1943 года в Кремле состоялась встреча Сталина с местоблюстителем патриаршего престола митрополитом Сергием и группой епископов, в ходе которой церкви гарантировалась поддержка государства во всех вопросах, связанных с её организационным укреплением.

Последствия договорённостей не замедлили сказаться. Первым шагом стало восстановление патриаршества: 8 сентября состоялся Архиерейский собор, избравший Сергия Патриархом Московским и всея Руси. В этом же месяце при правительстве СССР для связи с церковью был создан Совет по делам Русской православной церкви. На местах вводился институт уполномоченных Совета. Начался процесс открытия храмов и монастырей, воссоздания духовных школ, возобновления издания церковной литературы, включая «Журнал Московской патриархии» - центральное издание русской церкви, возвращение в церкви «святых мощей» и икон [3, с. 244-245]. В 1945 году было открыто 75 монастырей при существующих 101; в 1948 году открылось 14 тыс. церквей [16]. Для сравнения, в 1945 году их насчитывалось 10,5 тыс.

Активно шло и возрождение духовных школ, что, в свою очередь, потребовало обеспечения процесса преподавания наглядными пособиями. В 1948 году был открыт церковно-археологический кабинет при Санкт-Петербургской православной духовной академии, а двумя годами позже, в 1950 году, и церковно-археоло- гический кабинет при Московской православной духовной академии. В 1950-е годы «потепление» в политике государства по отношению к церкви сменилось ожесточённым волюнтаризмом, отход от которого произошёл в 1970-1980-е годы.

Начало постсоветского периода было отмечено возрождением интереса к религии. «Одной из причин актуализации церкви стало разрушение идеологических парадигм, повлекшее за собой множество социальных проблем, деструктивно влияющих на моральную и духовно-эмоциональную сферу личности. Постепенно религия становится потребностью значительной части российских граждан, поскольку постсоветский период открыл ряд новых возможностей, связанных с мировоззренческим выбором и свободой совести [13]».

На развитие отношений сотрудничества между церковью и государством повлияла церковно-общественная деятельность патриарха Алексия II (Ридигера). При его участии шла работа над законопроектом СССР «О свободе совести и религиозных организациях» [17, с. 653-654] и был принят Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» (октябрь 1990-го года). На основании этого закона «религиозные объединения» и «любые дошкольные и учебные заведения и организации» получили право преподавать историю мировых религий, знакомить с принципами религиозного воспитания при общем сохранении принципа отделения церкви от государства [13].

С января 1991 года по решению Священного синода при епархиях стали открываться отделы религиозного образования и катехизации, церковной благотворительности и социального служения [17, с. 653]. В 1994 году Архиерейским собором было принято определение «О православной миссии в современном мире», согласно которому церковь обязана была «выйти на новое поприще миссионерского служения», что должно быть «неразрывно связано с задачей восстановления полнокровной церковной жизни в епархиях и приходах, необходимостью расширить усилия в области религиозного образования, катехизации и евангелизации [13, с. 77]». Также важной частью миссионерского служения церкви должен был «стать вклад в культуру, искусство, науку [13, с. 75]». Так, согласно «Основам социальной концепции Русской Православной Церкви» (2000) «областями соработничества церкви и государства» являются «забота о сохранении нравственности в обществе», «духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание», «охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия, включая заботу об охране памятников истории и культуры», «наука, включая гуманитарные исследования», «культура и творческая деятельность [13, с. 75]». Этот документ, наряду с принятым положением «О религиозно-образовательном и катехизическом служении в РПЦ» (2011), обусловил укрепление отношений сотрудничества между церковью и государством, что можно проследить в различных сферах социальной жизни.

Одним из самых заметных явлений анализируемого периода стало взаимодействие церкви и государства в вопросах, связанных с возрождением православного образования, выразившееся в увеличении количества духовных учебных заведений всех типов. В 1980-х годах на территории страны действовали две духовные академии — Московская духовная академия и Санкт-Петербургская духовная академия, и три семинарии — в Москве, Ленинграде и Одессе [12]. Начиная с 1990-х годов происходит постепенное восстановление единой системы религиозного образования. Статистические данные 2008-2009 годов свидетельствуют о том, что «на территории нашей страны действовали общецерковная аспирантура и докторантура им. св. равноапостольных Кирилла и Мефодия, Московская и Санкт-Петербургская духовные академии; четыре православных университета: Свято-Тихоновский и им. св. Апостола Иоанна Богослова в Москве, Царицынский православный университет имени преподобного Сергия Радонежского; Новосибирский Свято-Макарьевский православный богословский институт; 38 семинарий, 39 духовных училищ, 10 141 воскресная школа [13, с. 76]». Следует отметить, что в Западной Сибири действовало пять семинарий: Барнаульская, Кузбасская (Новокузнецкая), Новосибирская, Томская и Тобольская и два духовных училища: Омское и Тюменское.
Не менее динамичные процессы наблюдаются и в сфере начального православного образования. По данным отдела религиозного образования и катехизации, в 2009 году в стране насчитывалось свыше 200 православных общеобразовательных учреждений и более 5 000 воскресных школ, в которых обучалось свыше 200 тыс. детей [4]. В 2011 году синодом был принят «Стандарт православного начального и среднего образования», на основе которого на современном этапе ведётся лицензирование православных школ.

В 90-е годы ХХ века появляется новая тенденция взаимодействия церкви и государства - введение богословских дисциплин в светские образовательные учреждения. В 1992 году Министерством образования РФ в государственный классификатор образовательных направлений и специальностей было внесено направление «Теология», а впоследствии был принят и стандарт. Несмотря на то, что в его содержании была отражена идеология атеистического государства, что мало соответствовало религиозной концепции, он тем не менее предоставил возможность ряду вузов - Православному Свято-Тихоновскому богословскому институту, Омскому государственному университету, Алтайскому государственному университету — аккредитовать это направление.

В середине 90-х годов ХХ века Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и ряд представителей образовательных и научных структур - ректор МГУ, председатель Союза ректоров России В. А. Садовничий, президент РАН Ю. С. Осипов, президент РАО Н. Д. Никандров и другие, — обратились с инициативой об усовершенствовании стандарта в соответствии с религиозными нормами к Президенту РФ В. В. Путину и министру образования Б. М. Филиппову. Эти вопросы обсуждались в течение второй половины 1990-х годов на Архиерейских соборах и «Рождественских образовательных чтениях». В 1998 году был создан Координационный совет Московской патриархии и Министерства образования, между которыми был подписан договор о сотрудничестве. Результатом этого стало введение в 1999 году в государственный классификатор магистратуры специальности по направлению «Теология», а при Учебно-методическом объединении высшего профессионального образования РФ появилось соответствующее отделение, в которое вошли представители духовных школ, академических институтов и учебных заведений. Итогом работы указанных структур стало включение теологии в государственную общероссийскую систему образования посредством принятия поликонфессионального стандарта по специальности «Теология», содержащего базовые блоки гуманитарных и социально- экономических, естественно-научных и общепрофессиональных дисциплин.

Конфессионально ориентированным является четвёртый блок, предусматривающий четыре варианта светского богословского образования: православие, ислам, иудаизм и буддизм [1]. По данным на 2012 год, приведённым Г. Чистяковым, на современном этапе в Российской Федерации действует 21 государственный и 15 негосударственных вузов, осуществляющих подготовку бакалавров и магистров теологии [18]. Как и в случае с церковными образовательными учреждениями, статистические данные отличаются вариативностью. Игумен П. Еремеев в своей работе «Государственная аккредитация духовных семинарий и академий как путь интеграции духовных учебных заведений в национальную систему высшего образования» отмечает, что в 2008— 2009 годах в стране насчитывалось свыше 38 высших светских учебных заведений, из которых 23 являлись государственными университетами, имевшими лицензию на осуществление подготовки специалистов-теологов [11].

Начиная с 1990-х годов государственные и муниципальные музеи активно включились в популяризацию православной культуры посредством регулярного проведения выставок религиозной тематики [8], посвящённых церковной истории, искусству, книгопечатанию. Об этом свидетельствует и тематика выставок западносибирских музеев. Так, в Томском областном краеведческом музее действовали выставки «Заисточье» и «Картинки из жизни слободы», рассказывавшие о быте и религии татар (1991), «Буддийская коллекция Томского краеведческого музея» (1993), «Град небесный на земле» и «Душа моя голубка» (1997), «Святая Русь» (1999), «Дочери Сарры» (2000), «Слов драгоценные клады» (2004), «Бого- родице-Алексеевский монастырь. 400 лет истории» (2005—2007) и другие.

В Омском областном музее изобразительного искусства имени М. А. Врубеля посетителям были предложены проекты «Светлые лики. Иконопись XVI—XX веков и религиозная живопись XVIII-XXI веков» и «Пасха - праздник радости!» (2009), «Искусство буддизма» (2010), «Святой Николай чудотворец, прославленный во всех концах земли. Иконы и меднолитая пластика XVII- XIX веков» [10]. В Государственном художественном музее Алтайского края - «Православная Россия: история и образы» (2008), «Светлые лики. Иконопись XVI-XX веков и религиозная живопись XVIII-XXI веков» (2011), «Рукописные и старопечатные книги» (2012), «Мы живём в России» (2012) [2]. В кемеровских музеях, краеведческом и изобразительных искусств, действовали выставки «Под Омофором Божьей Матери Кузнецкой» (2008), «Православные святыни» (2013); «Русь Православная» (2000), «Дорого яичко к Христову дню» (2006), «Православная Россия: события и образы» (2008), «Ярославская икона XVII- XVIII веков» (2009), «Во славу Пресвятой Троицы» (2010), «Святитель Николай Чудотворец» (2012) [5].

Своеобразным итогом церковно-общественной деятельности стало, начиная 1993 года, проведение ежегодного форума «Международные Рождественские образовательные чтения». Одним из наиболее важных результатов чтений стало повсеместное открытие отделов религиозного образования и катехизации и значительное увеличение количества духовно-просветительных центров: если в 2005 году их насчитывалось 128, то в 2009 - более 300 [4]. Сфера их деятельности отражает тематику направлений и секций «Рождественских чтений» и нацелена на организацию работы по патриотическому воспитанию молодёжи посредством клубов православного краеведения, православного скаутского движения, центров традиционной культуры, детской православной журналистики, театра, паломнических служб, православных библиотек, музеев [6].

Начиная с 1996 года местные епархиальные отделы катехизации совместно со светскими учреждениями культуры и образования, по примеру столицы, стали проводить научные чтения (Рождественские, Богородице-Рождественские, Кирилло-Мефодьевские), конференции, «круглые столы», выставки икон, православной книги, фотовыставки, православные ярмарки с участием народных и академических коллективов. Впоследствии в епархиях страны начали проводить местные одноименные конференции, семинары, посвящённые проблемам культуры, религиозного образования и духовно-нравственного просвещения.

Указанные процессы способствовали не только укреплению сотрудничества между представителями светской и церковной власти, но и актуализации православия. Так, в одном из своих выступлений патриарх Кирилл отмечал, что на современном этапе существует «большой запрос на культуру и духовное наследие православия», что население страны ощущает потребность «пребывать в православной культуре и получать знания о ней». В связи с этим представители церкви должны сделать всё, чтобы «давать знания о православии и тем, кто давно живёт в церкви, и тем, кто только учит наизусть "Символ веры"», поскольку «эта потребность общества в православной вере и культуре создаёт поле для сотрудничества церкви и государственных институтов» в решении многих социальных проблем и нравственном оздоровлении общества [9]. Позиция представителей официальной власти относительно процесса включения религиозных институтов в социальную и образовательно-воспитательную сферы может быть проиллюстрирована извлечениями из текста послания Президента России В. В. Путина Федеральному собранию 12 декабря 2012 года: «Мы должны всецело поддержать институты, которые являются носителями традиционных ценностей, исторически доказали свою способность передавать их из поколения в поколение. Закон может защищать нравственность и должен это делать, но нельзя законом установить нравственность. Попытки государства вторгаться в сферу убеждений и взглядов людей - это, безусловно, проявление тоталитаризма ... Мы не собираемся идти по этому пути. Мы должны действовать не путём запретов и ограничений, а укреплять прочную духовно-нравственную основу общества [14]».

Итак, церковно-государственные отношения в России претерпели ряд изменений. Антирелигиозная политика довоенного периода, восстановление патриаршества и церковной жизни в переломный период Великой Отечественной войны сменились политикой волюнтаризма 1950-х годов. Деструктивные процессы в социальной и духовной сферах начала постсоветского этапа отечественной истории обусловили потребность социума в смене мировоззренческой парадигмы. Объединение усилий церковной и государственной власти в деле духовного возрождения нации способствовало не только возрождению религиозного сознания и традиционных ценностей, но и развитию образования и культуры.

 

Примечания

1. Воробьёв В., прот. Теология в России [Электронный ресурс] // Православный Свято- Тихоновский гуманитарный университет : [веб-сайт]. Электрон. дан. URL: http://pstgu.ru/ theology/teology_in_Russia/# (дата обращения: 12.06.2014).
2. Государственный художественный музей Алтайского края ГХМАК [Электронный ресурс] : офиц. сайт. URL: http://muzei.ab.ru/ (дата обращения: 12.06.2014).
3. Ершова И. И. Русская православная церковь в XX в. // История религии : в 2 томах / под ред. Н. И. Яблокова. Москва, 2004. Том 2. С. 229-249.
4. Иоанн (Экономцев) Проблемы и пути развития религиозного образования в России [Электронный ресурс] : доклад председателя Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви // Проект «Вера и время» : [веб-сайт]. Электрон. дан. 15.02.2009. URL: http://www.verav.ru/common/message.php?table=news&num=7245 (дата обращения: 24.01.2014).
5. Кемеровский областной краеведческий музей [Электронный ресурс] : офиц. сайт. URL : http://www.kuzbasskray.ru/ (дата обращения: 12.06.2014).
6. Кемеровский областной музей изобразительных искусств [Электронный ресурс] : офиц. сайт. URL: http://www.kuzbassizo.ru/ (дата обращения: 12.06.2014).
7. Кирилл : доклад на XX Международных Рождественских образовательных чтениях [Электронный ресурс] // Русская Православная Церковь : офиц. сайт Московского Патриархата. Электрон. дан. 23.01.2012. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/1973781.html (дата обращения: 12.06.2014).
8. Малахатько У. В. Религиозная тематика в деятельности Томского областного краеведческого музея // Вестник Томского государственного университета. 2011. № 349. С. 112-115.
9. Международные Рождественские образовательные чтения [Электронный ресурс] : офиц. сайт. URL: https://mroc.pravobraz.ru/
10. Омский областной музей изобразительных искусств имени М. А. Врубеля [Электронный ресурс] : офиц. сайт. URL: http://www.vrubel.ru/ (дата обращения: 12.06.2014).
11. Пётр (Еремеев), игум. Государственная аккредитация духовных семинарий и академий как путь интеграции духовных учебных заведений в национальную систему высшего образования // Образование и православие : [веб-сайт]. Электрон. дан. 23.04.2010. URL: http://www. orthedu.ru/news/1400-10.html
12. Пётр (Еремеев), прот. Богословское образование в России. URL: http://www.srcc.msu.su/ bib_roc/jmp/04/10-04/17.htm (дата обращения: 12.06.2014).
13. Полякова Е. А. Постсоветская действительность в церковно-государственных отношениях как факторообразующая в формировании церковных музеев // Религиоведение. 2014. № 3. С. 74—82.
14. Путин В. В. Система образования должна строиться вокруг сильного, одарённого учителя [Электронный ресурс] // Министерство образования и науки РФ : офиц. сайт. Электрон. дан. 12.12.2012. URL: http://минобрнауки.рф/новости/2916 (дата обращения: 12.06.2014).
15. Светозарский А. К. Послевоенный рубеж в истории РПЦ и Московской духовной академии: 1948 [Электронный ресурс] // Православие.ру [веб-сайт]. Электрон. дан. URL: http:// www.pravoslavie.ru/37154.html
16. Филатов С. Русская Православная Церковь (РПЦ). Московский патриархат (МП) // Современная религиозная жизнь России : Опыт систематического описания / [отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов]. Москва : Логос, 2003-. Том 1.
17. Цыпин В. А. История русской православной церкви. Синодальный и новейший периоды (1700—2005). 2-е издание, перераб. Москва : Сретенский монастырь : Московская духовная академия, 2006. 815 с.
18. Чистяков Г. Теология как проект в современной России [Электронный ресурс] // Полит. ру : [веб-сайт]. Электон. дан. 4.12.2012. URL: http://polit.ru/article/2012/12/04/teologiya/ (дата обращения: 12.06.2014).

Источник: Научный журнал "Вестник Московского государственного университета культуры и искусств". 2018. № 3 (83)


Категория: История. Философия | Добавил: x5443 (16.07.2019)
Просмотров: 26 | Теги: православие, Религиозное образование | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
...




Copyright MyCorp © 2019 Обратная связь