Суббота, 14.12.2019, 15:36
Высшее образование
Приветствую Вас Гость | RSS
Поиск по сайту



Главная » Статьи » Культура. Общество. Психология

ИССЛЕДОВАНИЕ ТИПОЛОГИЙ ФОЛЬКЛОРА НА ПРИМЕРЕ АНАЛИЗА СЕРБСКОЙ НАРОДНОЙ СКАЗКИ «ДРАКОН И ЦАРЕВ СЫН»

А. А. Лемзякова, Н. З. Бросова, доктор философских наук, профессор

ИССЛЕДОВАНИЕ ТИПОЛОГИЙ ФОЛЬКЛОРА НА ПРИМЕРЕ АНАЛИЗА СЕРБСКОЙ НАРОДНОЙ СКАЗКИ «ДРАКОН И ЦАРЕВ СЫН»

Духовно-нравственное богатство литературы, фольклора является особой почвой любой культуры, её основой, значение которой в последнее время, несомненно, возрастает. При этом отдельные аспекты феномена литературного и фольклорного творчества находят новые осмысления, трактовки, ракурсы рассмотрения. Так, говоря о российском словесном наследии и его влиянии на современное общество, можно выявить три основные сферы его воздействия: личностно-смысловую, духовно- нравственную и ценностно-эстетическую [1].

В этой связи стоит отметить присутствие значительной русской культурной традиции на Балканах, которая складывалась в течение долгосрочных «братских» отношений между Россией и балканскими странами, благодаря чему данная специфика, то есть основные векторы влияния фольклорно-литературного творчества, прослеживается и в сербском культурном наследии.

Фольклор являет собой базис, включающий в себя принципы и ценности, напрямую связанные с моралью и нравственностью, а также идеалы целого народа: именно они в любой период времени помогают людям проникнуться и ощутить свою национальную культуру, являющуюся основой для складывания личности и менталитета в целом. Исследователь Ю. И. Юдин (ученик В. Я. Проппа) писал, что «любая национальная культура вбирает в себя факты отечественной и мировой материальной и духовной культуры, культурные реалии современности и прошлого, специфические национальные обряды и обычаи, религиозные представления народа» [2, с. 23].

Сказки издавна выступали одним из основных видов устной народной прозы, воплощая в себе определённый архетип сознания человека. Данное произведение представляет звено, сохраняющее в себе те самые особенности национального характера, которые требуются для формирования потенциально развитой личности. Независимо от того, какие это сказки - народные или авторские, - мы можем с уверенностью утверждать, что они являются не только развлекательным и познавательным источником, но также назидательным, поучительным, нравственно просвещающим.

Изучение фольклора обрело в России большую популярность в начале XIX века; это в известной степени перекликалось с общеевропейскими тенденциями романтизма, который подчёркивал приоритеты национальных/народных корней, истоков, «крови и почвы», языка как выразителя народного духа и т. п. Так, В. Г. Белинский (1811-1848) на первый план ставил значение сатирических сказок, которые были очень важны для изучения народных понятий, взглядов и специфического языка. Уже во второй половине этого же столетия более детальное рассмотрение в трудах исследователей получают песенные былины и сказания, стали формироваться первые научные школы в области изучения фольклора. В XX столетии начинает вестись большая работа по сбору и классификации имеющейся информации как русского, так и сербского фольклора. Одной из представляющих интерес работ является сравнительный труд Н. Н. Новикова «Образы восточнославянской волшебной сказки» (1874), где рассматривается четыре основных типа сказочных героев: 1 - герои- богатыри; 2 - иронические неудачники; 3 - помощники героя; 4 - противники героя [3]. Данная типология универсальна и применима ко всему славянскому фольклору.

Отдельно отметим серию «Славянский и балканский фольклор», которая публиковалась в Институте славяноведения в период с 1971 по 2011 годы. Основной задачей данных исследований являлось комплексное изучение духовной культуры славян и е форм, сохраняющих общеславянские мифопоэтические традиции, отражённые в языке, обрядах, верованиях и фольклоре. В том числе в настоящее время со стороны учёных проводятся дальнейшие исследования данной проблематики: так, вначале 2000-х И. О. Казакова написала диссертацию «Топонимия сербского и хорватского поэтического фольклора», где подробно рассматривает специфику грамматической основы и связей с русской культурой.

Представляя собой сокровищницу народных знаний и уникальное художественное и литературное произведение, сказка обобщает накопленный опыт поколений. Как мы и говорили ранее, типологии исследования русских сказок универсальны и применимы почти ко всему устному народному творчеству славян, в том числе и сербов. Для подтверждения данной мысли проанализируем сербскую народную сказку «Дракон и царев сын» («Azdaja i carev sin») [4].

Данное произведение не является исключением и способствует развитию у человека эстетических чувств, благородства души, чуткости сердца и сострадания, любви к своей Родине. Главным примером такого положительного «заряда» в рассматриваемой сказке является младший сын Царя, который своими поступками выражает любовь и уважение к своему народу, пытаясь найти наиболее щадящий и во благо для окружающих выход из сложившегося положения.

Рассматривая «Дракон и царев сын» с точки зрения гендерного подхода, описанного В. А. Авериным в учебном пособии [5], можно выделить следующие черты, которые данная сказка помогает сформировать и заложить в сознании читателя:

- мужские черты обуславливаются методами сражений, важностью соблюдения правил и типологией противостояний главного героя: ведущей «линией» Царевича является стратегическое мышление и оценка реально сложившейся ситуации, оставляя эмоциональное переживание внутри себя;

- женские черты в виде преобладания значимости смирения женщин со сложившейся ситуацией, безукоризненное выполнение наказов своего отца или хозяина (Дракона), а так же их хозяйственности и умения «слушать сердцем».

В том числе по завершению сказки происходит воссоединением главных героев истории - братьев царевичей, что формирует нравственные качества личности и национальных черт характера, а именно важность семейных уз и традиций. Стоит отметить, что всё повествование сказки отличается неторопливостью развития событий и уважительным отношением персонажей, будь то положительный герой или антагонист. Круг ценностей, охватываемый ею, велик, и система «аксеологического я» не остаётся в стороне.

Играя роль хранителя и транслятора уже сложившейся ранее национальной культуры, рассматриваемое произведение формирует восприятие понятийного содержания на трёх уровнях [6]:

а) языковом (достижение понимания различных форм и средств текста);

б) текстовом (формирование сознательной последовательности сюжета по средствам прочтения сказок);

в) концептуальном (понимание основной идеи сказки).

Каждый из указанных уровней возможно проследить только в случае наличия определённого уровня знаний. Так, языковая и текстовая форма даже в переводе на русский отражают первоначальную специфику построения и звучания текста.

Концептуальная составляющая имеет ориентир на действительность, обусловленную национально-культурным компонентом, который важен как и для становления личности детей и подростков, так и для полноценного восприятия чужой культуры. Мир сказки представляет собой некую интерпретацию сложившегося менталитета общества и его историю - эта картина мира помогает человеку сориентироваться в дальнейшем пути на данном пространстве, формируя национальные стереотипы и коммуникативные потребности современного общества.

Так, если неотъемлемой частью для русской культуры стали такие сказочные персонажи, как Баба Яга, Змей Горыныч, Кощей Бессмертный, различные волшебные предметы в роли самовара или скатерти- самобранки и другие, то в сербском фольклоре данные предметы и персонажи разнятся. Но, не смотря на это, именно они определяют визуальные образы, характерные для формирования общей картинки у носителей одного языка. В книге «Исторические корни волшебной сказки» В. Я. Проппа (1895-1970) они рассматриваются как одни из основополагающих элементов для создания сюжета не только самой сказки, но и реальной картины мира в целом. Так, основным сказочными персонажем рассматриваемой сказки является Дракон (Azdaja), помощником является его пожилая рабыня, которая даёт наставления младшему Царевичу.

«Время. Нет предшествующего времени и нет последующего. Пространство познаётся в действии, время - в абстракции. Поэтому в фольклоре есть пространство и нет времени. Не стареют. времени, как реальной формы мышления как будто совсем нет» - так об этом пишет В. Я. Пропп [7]. Данное определение соотносится и с рассматриваемой сказкой: так, мы не имеем точного определения, сколько времени прошло между отсутствием Царевича и его братьев, а также его пребывания в соседнем государстве.

Стоит отметить сказочный хронотоп М. М. Бахтина [8], который выделил следующие понятия временного континуума:

- коллективное, то есть вся деятельность людей сводится не к индивидуалистическому потреблению и восприятию реальности, а к коллективному восприятию пространства;

- трудовое, которое означает единение различных процессов, обуславливающих временные промежутки, в которых действует человек;

- время расцвета, то есть процесс умножения ранее накопленных благ по средствам увеличения значимости морально-ценностного ориентира в жизни общества без индивидуализации деятельности, оставаясь коллективным объектом;

- действие, которое максимально устремлено на достижение определённой цели и преследует основную нить все сказки (в жизни можно соотнести с перспективным или стратегическим планированием);

- цикличность пространства и времени, то есть «. времена года, возрасты, ночи и дни (и их подразделения), совокупление (брак), беременность, созревание, старость и смерть - все эти категории-образы одинаково служат как для сюжетного изображения человеческой жизни, так и для изображения жизни природы (в земледельческом аспекте)»;

- единство времени, то есть «. жизнь одна, и она вся сплошь исторична; еда, питье, совокупление, рождение, смерть не были здесь моментами частичного быта, - но были общим делом, были историчны, были неразрывно связаны с общественным трудом, войной и выражались и изображались в одних и тех же категориях-образах.»;

- «. время это все вовлекает в своё движение, оно не знает никакого неподвижного устойчивого фона. Все предметы - солнце, звезды, земля, море и другое - даны человеку не как предметы индивидуального созерцания или незаинтересованного размышления, но исключительно в коллективном процессе труда и борьбы с природой. Только в этом процессе он с ними встречается, и только сквозь призму этого процесса он их осознает и познает. Они участвуют в сюжете и не противопоставлены действиям как фон их».

Благодаря данным единицам, которые в своей совокупности предполагают единство пространства как выдуманного, так и реального мира, характеристике сказки общество может более адекватно оценивать и распределять своё время: происходит акцент на скорость протекания процессов, о чем часто забывают современные люди, откладывая все на потом. Проводя параллели с вышеуказанными хронотопами, мы можем вывести следующие смысловые пары: коллективный - восприятие пространства таящимися взаперти персонажей; трудовой - охота, поиск, сражение, освобождение; время расцвета - момент воссоединения братьев; действие сюжета - поиск способа освобождения братьев.

Стоит отметить, что числа в сказках тоже имеют своё значение, например, число «три» представляет собой, по мнению В. Я. Проппа, числовой предел: «Три - рубеж. Три - много и сильно. Все повторяется: три раза есть выражение интенсивности действия, а не количества. Поэтому третья задача - самая трудная, третья царевна - самая красивая и т. д. » [7]. Необязательно, что это имело именно прямое значение «третий по счёту», это могут быть и три раза повторяющиеся различные части речи, будь то глаголы или существительные, повторы ситуаций или речей героев. В сказке «Дракон и царев сын» число три тоже является ключевым: три царевича, три сражения с Драконом, три стебля волшебного тростника.

Сказка даёт осознать людям так называемые круги модели мира, то есть границы вселенной «от человека»: первый круг - это человек, а в данном случае границами является сам человек, его одежда и тело. В связи с этим и вытекают различные обряды не только в самих сказках, но и в жизни: прядение, ткачество, одевание-раздевание и другое [7]. Вторым кругом является дом человека и его ближайшее окружение, где с точки зрения мифологической картины мира он является местом жительства духов и домовых. Другой частью осознания не только ритуальности, но и бытовой жизни сказки, представляют собой следующие круги: граница своего и чужого в роли кладбища, а другая - граница своей Родины. Рассматривая «Дракон и царев сын» с данной точки зрения, мы можем выделить данные круги в следующем варианте:

- первый круг: одеяние Царевича в зависимости от эпизода сказки меняется с благородных одежд на простолюдина, а именно пастуха, что изменило образ его жизни на определённый промежуток времени;

- второй и третий круги: территория царства братьев и их отца, на котором в гроте проживал дракон и соседнее государство, где тот же дракон обитал в озере.

Как и в далёком прошлом, так и сейчас, актуальность поиска ответа на вопрос значения истины или доброты, не угасает: сказки помогают нам сориентироваться в данных вариациях нашего мышления, так как именно вечные ценности, заложенные в данных произведениях, имеют беспрекословное влияние как на политическую, так и гуманитарные сферы современного общества.

Понятие такой ценности, как добра, является первоосновой сказочного мира, которая также ярко прослеживается и в реальной жизни, ведь все делится на доброе и плохое, будь то герои или их действия. «Добро - это наиболее общая оценочная категория, характеризующая все то, что способствует благополучию человека, общества, человечества в целом <...> Вследствие этого в разные эпохи представления о добре различны, и добро в понимании одних может расцениваться другими как его противоположность - зло» [9]. Так, в отличие от русских сказок, в сербских чаще всего представляется один антагонист - в рассматриваемой нами им является Дракон, который посеял хаос как в реальном пространстве, так и в душевном мире младшего из братьев.

Именно сказка как форма обучения и воспитания подрастающего поколения и народа в целом помогает осознать важность сохранения и развития накопленного ранее предками потенциала. Как писала в своей статье Л. А. Хараева: «Сказки - это огромный фольклорный мир, в котором запечатлена тысячелетняя самобытная история русского народа. Веками по крупицам складывалась славянская ценностная картина, где, несмотря на смену историко-культурных эпох, всегда абсолютизировались доброта, жалость к слабому, отрицание эгоизма. Комплекс этих моральных ценностей обнаруживается во всех жанрах русской народной сказки: сказках о животных, волшебных сказках, бытовых новеллистических сказках, сказках-анекдотах.» [10, с. 78].

Проанализировав сербскую сказку «Дракон и царев сын» в оригинальном и переводном варианте, мы смогли подтвердить мысль об аналогичности построения и смыслового содержания с помощью представленных образов данного произведения народного творчества. Рассмотрев её содержание с помощью разложения по гендерному типу, понятийному содержанию, визуальным образам, времени и хронотопу, а также числовой закономерности и круговой модели мира, мы смогли обзорно выявить основные характерные черты сербской сказки данного типа.

Актуализация и популяризация значимости как духовно- нравственного развития личности, так и выявление культурных взаимосвязей с различными народами с помощью изучения фольклора в постиндустриальном мире XXI века как никогда важна, ведь именно сейчас люди подвергаются сильному воздействию негативной информации со стороны различных источников. Идеалы истины, добра и красоты - вот основные точки соприкосновения, к которым должно стремиться современное общество. Именно сказка является тем инструментом, с помощью которого мы можем сформировать и воспитать полноценную и гармонически устойчивую личность.

Список литературы

1. Хатагова С. В. Духовно-нравственный потенциал жизнетворчества классиков русской литературы XIX века как средство воспитания курсантов военного вуза : дисс. ... канд. пед. наук. Ставрополь, 2007. С. 198
2. Юдин Ю. И. Русская народная бытовая сказка. Москва, 1988. 256 с.
3. Новиков Н. Н. Образы восточнославянской волшебной сказки. Ленинград, 1974. 255 с.
4. Azdaja i carev sin. URL: https://www.bajke.in. rs/sadrzaj/srpske-bajke- i-pripovetke/azdaja-i-carev-sin/ (15.01.2019).
5. Аверин В. А. Психология детей и подростков : учеб. пособие. Санкт-Петербург, 2019. 379 с.
6. Аникин В. П. Теория фольклора. Курс лекций. Москва, 1996. 408 с.
7. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Ленинград, 1986. 362 с.
8. Бахтин М. М. Эпос и роман. Санкт-Петербург, 2000. 304 с.
9. Васильева Г. М. Ценностные приоритеты россиян. Санкт- Петербург, 2008. С. 48-58.
10. Хараева Л. А. Русские народные сказки как средство воспитания альтруистически ориентированной личности // Экономические и гуманитарные исследования регионов. 2015. № 2. 76-79.

Источник: Инновационные технологии в гуманитарной сфере: материалы VII Международной научно-практической конференции молодых учёных, аспирантов и соискателей (28 февраля 2019 г.) / редкол.: Е. А. Полякова [и др.]; Алт. гос. ин-т культуры. – Барнаул : Изд-во АГИК, 2019.


Категория: Культура. Общество. Психология | Добавил: x5443 (29.11.2019)
Просмотров: 29 | Теги: Сказки, фольклор | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
...




Copyright MyCorp © 2019 Обратная связь